Зенон Элейский, древнегреческий философ: биография, основные идеи. Элейская школа
Читайте также
Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в т.ч. категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.
Ксенофана (565 -470гᴦ. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги - ϶ᴛᴏ творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, в связи с этим за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.
Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В корне этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение - ϶ᴛᴏ возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.
Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.
Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. По этой причине несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении - ϶ᴛᴏ лишь ʼʼмнения смертныхʼʼ, ᴛ.ᴇ. повседневные представления о мире, от которых крайне важно отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно данный уровень объявлялся Парменидом истинным.
Софисты .
Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В данный период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово ʼʼсофистэсʼʼ означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Οʜᴎ учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?
Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: ʼʼЧеловек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуютʼʼ. Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. По этой причине софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. По этой причине и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.
Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гᴦ. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил данный принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.
Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. По этой причине всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. В случае если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.
Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею ʼʼестественного праваʼʼ, утверждая, что все люди по природе равны.
Школа элеатов. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Школа элеатов." 2017, 2018.
Основоположником елейеькои школы (м. Элея на юге. Италии) был. Ксенофан - один из первых рационалистических критиков мифологического мировоззрения. Но слава. Элея связана с именами. Парменида и. Зенона. Пармен ид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две разные картины мира - чувственное восприятие дает одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мир в могут быть принципиально противоположнымими.
Элеаты считали, что из двух картин мира настоящей есть та, которая постигается разумом. Первооснова мира - бытие как таковое - является для них абстрактно-философской категорией. Елеативське бытие - это специфический тео оретичний объект, предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не может исчезнуть, он целостен - единственный, неподвижный, завершен и совершенный. А самое главное, что бытие постигается только умом и ни в коем случае не чувственно. По. Парменидом, есть два пути познания -"путь истины"и"путь мнения"Путь истины это познание единого бытия с помо мощью ума, выделение его из бесконечного качественного разнообразия вещей, находящихся небытием. Путь истины - это отделение бытие от небытия. Путь представления - это познание образов на уровне чувственного восприятия, что не дает знания бытия, а только движется на уровне поверхностных свойств вещей, на уровне явления, небытия. Путь представления - это путь нефилософы-ского, ложного познания пізнання.
Как и. Аристотель, элеаты считали,"что необходимо, логично, чтобы бытие было единым и неподвижным, потому что пустоты не существует, а при отсутствии отдельной пустоты невозможно движение, равно как и не может быть ба агатьох предметов, если нет то, что отделяло бы их друг от друга""Исходя из этих соображений, - продолжает. Стагирит, - они вышли за пределы чувственного восприятия и пренебрегли им, потому что считала и, что нужно слушать разум"Таким образом, философское учение элеатов противоречит настоящему, фактическому состоянию дел, поскольку ощущения дают нам принципиально иную картину реальности, отличную от той картины, которая создается с помощью логического мышления. Мир, который человек воспринимает с помощью ощущений, они считали лишь обманчивой видимостью, а его восприятие - представлением, а не подлинным знанием, считая, что настоящая истина раскрывается только на путях умственного познания, неумолимо приводит к пониманию мира как целого, лишенного всякой множественности и движения бытия, то есть того, щ в действительно существует, а не является лишь видимостью. Однако, разрабатывая и логично обосновывая необходимость познания реальности с позиций разума, элеаты высказывались о реальности, как она выглядит с точки зрения от чувств. Наиболее отчетливо теорию восприятия мира сформулировал. Парменид, который опирался при этом на два противоположных начала - тепла и холода, сочетание которых создает чувственно восприняты вещи. Причем тепло е н ачало деятельным, животворным, а холод - началом зависимым, пассивным. В то же время в элеатов эти два мира - чувственного восприятия и понятного при помощи разума - никак не связаны, не соотносятся м иж собой, и нет возможности осуществить переход из одного мира в другой. Осознавая эти трудности, элеаты предложили свой выход из ситуации. Он заключался в том, чтобы опираться на разум, а не на ощу я. Истина реального мира открывается нам в результате его исследования с помощью средств умственного мышления, тогда как восприятие реальности посредством ощущений является лишь представление, а по существу и, иллюзия, обман. Елеативський подход к преодолению противоречия между чувственным миром и миром умовивидним, собственно говоря, является отходом, отказом от необходимости преодоления этих существенных трудностей. Отстаивая одну из противоположностей с помощью разрушительной критики другой, элеаты не смогли решить проблему согласования истины разума с истинами ощущений, оставив ее открытой. Поэтому для сохранения достигнутого стад ее философско-теоретического сознания объективно необходимым был подход, который связал бы, согласовал между собой истины разума с истинами ощущений, а не односторонне противопоставлял бы одну сторону противоречия я к единственно верный другом как заранее ошибочном. Такой подход и предложил впервые. Левкипп, выдвинув основные принципы атомистической доктриничної доктрини.
Зенон Элейский - древнегреческий мыслитель, логик и философ. На его идеи опирались Аристотель и Платон, его труды интересны и познавательны для современного человечества.
Судьба Зенона Элейского поражает своей сложностью и трагизмом. О нем ходят легенды, им восторгаются и его критикуют.
Кто же он такой - Зенон Элейский, биография которого столь противоречива и туманна, а общественная деятельность столь разнообразна и занимательна? Давайте узнаем.
Детство
Родился будущий философ в Элее, приблизительно в 490-м году до нашей эры.
Лукания, к которой относился древний город Элея, - это территория современной южной Италии, прославившаяся среди населения того времени прекрасными сочными лугами. В Лукании процветало скотоводство и виноградарство, она отличалась от других областей необычайным богатством, плодородностью и густонаселенностью.
Элея считалась греческой колонией на территории Лукании. Город был расположен на берегу Тирренского моря и считался средоточием философской и культурной жизни всего региона.
Зенон Элейский был сыном Телевтагора. Скорее всего, его семья была зажиточной и знатной, так как с ранних лет у мальчика была возможность обучаться у самых светлых и влиятельных умов того времени - Ксенофана и Парменида.
Учитель Ксенофан
Ксенофан Колофонский, один из учителей Зенона, - это древнегреческий поэт и философ, предисточник Элейской школы.
Являясь очень образованным и глубоко размышляющим человеком, Ксенофан подвергал критике распространенную в те времена религиозную систему. Он утверждал, что боги Олимпа - это народная выдумка, и что мифология - это исключительно плод человеческого воображения.
Наблюдательный и склонный к насмешливости, древнегреческий мудрец бесстрашно критиковал взгляд, мировоззрения и традиции современников. Например, он доказывал, что спортивные достижения менее важны, чем философская мудрость.
Однако, отвергая олимпийских богов и предсказателей будущего, Ксенофан оставался глубоко верующим человеком, представляющим бога единым и всемогущим.
Учения и убеждения, перенятые от Ксенофана, оказали огромное влияние на жизнь и мировоззрения Зенона.
Учитель Парменид
Еще одним наставником элейского философа был Парменид - древнегреческий философ, знатный и богатый человек, законодатель Элеи, основатель и главный представитель Элейской школы.
Со своим юным подопечным Парменида связывали тесные дружеское узы. Некоторые источники называют его приемным отцом Зенона. По утверждениям некоторых исторических трудов, молодой ученик являлся любовником жены Парменида. Однако такая информация является противоречивой и неподтвержденной.
Как бы там ни было, Парменид, который был старше Зенона на пятьдесят лет, оказал сильное воздействие на мышление и принципы своего воспитанника.
Каких взглядов придерживался Парменид? Он исследовал первоначальную природу реальности, мира и бытия, разделил понятия истины и мнения, отвергал ощущения и опыт как источник знания.
В последствии его учения и рассуждения были сформированы и распространены Зеноном.
Жизнь Зенона Элейского
Зенон был очень проницательным и любознательным человеком, находящимся в постоянном размышлении и исследовании. За время своих философских изысканий мыслитель совершил путешествие в Афины и имел долгие беседы с Сократом.
О жизни элейского мудреца нам известно очень немного.
Разные источники говорят, что он был активным политическим деятелем, при чем придерживался демократических убеждений, и даже принимал участие в борьбе с жестоким тираном Неархом.
Противостояние было неравным. Зенон был схвачен и подвержен жестоким изощренным пыткам. Не сдав своих единомышленников, он умер в мучениях, как герой.
О смерти философа тоже ходит много легенд и толков. Одни говорят, что во время пыток он хитростью заставил жестокого деспота, облеченного в царскую мантию, подойти по ближе, и откусил ему ухо. Другие утверждают, что он откусил себе язык и плюнул им в лицо свирепого тирана.
Как бы там ни было, Зенон Элейский погиб смертью храбрых, не предав своих союзников, и оставшись верным своим убеждениям. На тот момент древнегреческому философу было около шестидесяти лет.
Упоминания о мудреце
Прежде всего Зенон знаменит своими научными рассуждениями, или апориями. По многим из них до сих пор ведутся жаркие научные дискуссии и споры.
Работы Зенона, дошедшие до современных дней, содержатся в изложениях Аристотеля и его комментаторов. О нем упоминали такие видные древнегреческие философы, как Платон, Диоген, Плутарх.
Прежде чем познакомиться с концепцией рассуждений Зенона, давайте вначале узнаем, в какое историческое время он жил и последователем какого дела он являлся.
Философия того времени
Чтобы объективно оценить, какой бесценный вклад внес Зенон Элейский в развитие логики, философии и истории, необходимо разобраться, в каком состоянии находилась греческая философия середины пятого века до нашей эры.
Многие знатные мыслители тех лет искали основной элемент, из которого была сформирована Вселенная. Ионийские мудрецы Малой Азии никак не могли прийти к общему знаменателю, что же является первопричиной всех вещей: вода, воздух или что-то неопределенное, доселе неизведанное. Они придерживались мнения, что во Вселенной все переменчиво и исполнено противоположностей.
Существовало и другое, полностью аналогичное мировоззрение Пифагора и его последователей, которые считали, что основным элементом, или первопричиной, является число, или дискретная единица, наделенная пространственным измерением.
Учитель же Зенона Парменид критиковал обе теории, утверждая, что первоэлемента не существует, так как Вселенная - это недвижимый, неизменный и плотный шар, где все едино и не разделено на части.
Философская школа
Эти и другие свои исследования Парменид заложил в фундамент так называемой Элейской школы - древнегреческой философской школы раннего периода, последователями которой были Зенон Элейский и Мелисс Самосский.
Суть этого течения состояла не в том, чтобы заниматься вопросами естествознания, а в том, чтобы разработать учение о бытии.
Элейская школа брала за основание для своих учений принцип, что сущее - непрерывно, едино, вечно, неразрушимо и неизменно. Из этого выводится единство и неподвижность бытия. Ему невозможно делиться на части и некуда двигаться. Пустота - это небытие, а значит, ее не существует.
Также Элейская школа придерживалась мнения, что истину можно познать лишь разумом, и что даже мнение, так как оно формируется чувствами, - некорректно и неадекватно в отражении истины.
Элейская школа в целом, как и Зенон в частности, имеет огромное воздействие на философскую науку современности. Интерес элеатов к проблемам бытия был развит в классических учениях Платона и Аристотеля. И хотя представители элейской школы не до конца справились с поставленной перед собой задачей (они так и не нашли решения вопросов об отношении единства к множественности и т. д.), элеаты стали основоположниками эристики, софистики и идеалистической диалектики.
Парадоксальные рассуждения Зенона
Чем же примечательны философские труды и искания ученика Парменида, представителя Элейской школы?
Апории Зенона Элейского затрагивали такие понятия, как движение, пространство и множество, доказывая противоречивость их концепций.
В чем особенность философских рассуждений Зенона? В отличии от своего наставника Парменида, который старался доказать свои теории с помощью логических цепочек, Зенон Элейский, философия которого являлась следствием воззрений учителя, использовал тактику иного рода.
Вместо того, чтобы последовательно доказывать свою точку зрения, Зенон прибегал к другому способу аргументации - от противного. То есть, задавая своему оппоненту ряд продуманных вопросов, Зенон заставлял его увидеть всю парадоксальность и нелепость своей позиции. Такой метод ведения спора назван диалектическим. Недаром Аристотель считал Зенона первым диалектиком.
Апории Зенона Элейского, в первую очередь, относились к движению и множественности вещей. Сложно сказать, что двигало мыслителем, когда он формулировал свои рассуждения. Скорее всего, его апории являлись следствием размышлений над ранними математическими учениями пифагорейцев.
Парадоксы движения
Зенон Элейский, основные идеи которого переданы в дошедших до нас парадоксальных рассуждениях, старался подчинить логическому пониманию те математические и физические знания, которые казались ему непоследовательными и противоречивыми.
Следует упомянуть, что Зенон не отвергал движение как таковое. Он просто доказывал несовместимость движения с представлениями о непрерывности как о множестве. Такая точка зрения ясно прослеживается в знаменитой апории Зенона “Ахиллес и черепаха”. В ней древнегреческий философ пытался доказать, что Ахилл никогда не догонит черепаху, так как сперва ему необходимо добраться до места, с которого она начинает двигаться, а за это время черепаха доберется до следующей точки движения и так далее до бесконечности. И хотя сейчас мы можем с точностью до тысячных вычислить, когда же Ахиллес догонит черепаху, философские вопросы, поднятые в апории, до сих пор будоражат умы современных логиков и математиков.
Следующая апория против движения - “Стрела”, где древний мудрец пытался доказать, что летящая стрела остается недвижимой по отношению к занимаемому пространству.
Апории Зенона против движения, такие как “Ахиллес и черепаха”, “Стрела”, “Дихотомия” и другие, основаны на ошибочной аксиоме древних математиков о том, что сумма бесконечного числа величин является обязательно бесконечной.
Другие парадоксы
Древнегреческого мыслителя интересуют лишь противоречивые понятия. Ведь то, что противоречиво воспринимается, не может существовать! Подобные рассуждения находят свое отражение и в других апориях Зенона - против множественности, места и других понятий.
Например, апория “О месте” утверждает, что все существующие предметы умещаются в пространстве. А значит, существует и пространство для пространства (и так далее). Поэтому понятие “место” существует лишь относительно тел, находящемся в нем.
Также интересна апория о “Медимне зерна”, где поднимается вопрос, почему одно зерно падает бесшумно, а падение мешка зерна причиняет много шума? Своим парадоксом Зенон хотел доказать, что часть отличается от целого, а, значит, бесконечная делимость практически невозможна.
Влияние
Большинство апорий Зенона Элейского, хотя и считаются ошибочными и устаревшими, до сих пор занимают видные умы современности своей сложностью и логическими подтверждениями. Они оказали огромное влияние на древнегреческую культуру, философию и логику.
Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.
Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.
Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.
Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.
Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.
Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.
Софисты .
Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?
Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.
Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.
Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.
Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.
Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.
Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.
Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.
Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.
Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.
Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.
Софисты .
Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?
Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.
Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.
Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.
Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.